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古老神学关于“信”和“知”的课题——或者，更确切地说，就是关于本能和理性的课题——也就是这样的提问：是否在考虑到对事物作出估价时，本能要比理性来得更有用的问题，因为，理性想要按原因即“为什么”，也就是目的性和有用性，来探索估价和行动——这一直就是老朽的道德课题，它首见于柏拉图本人，早在基督教创立以前，它就分裂了精神。苏格拉底本人虽然以其天才的审美——优秀辩证学者的审美——首先跻身于理性的一边；其实，他所做的，就是嘲笑他的上等雅典人的愚蠢无能，他们把本能之人等同于上等人，而从没有能对他们行为的理由给予足够的说明，是不是呢？但是，最后，悄悄地、秘密地，同时也嘲笑了他自己：因为，他在自己身上，从他的更雅致的良心和自我质问中，发现了同样的困惑和无能。但是，因为他劝戒自身，所以脱离了本能！人们必须帮助本能，也包括帮助理性，取得权利——人们必须紧跟本能，但是，也须开导理性以充分的理由去辅导本能。这是那位伟大的、神秘莫测的、嘲讽者的、本来的欺诈；他把自己的良心用来取得对自我蒙骗的满足：因为，根本说来，他在道德判断中看穿了非理性的东西。——柏拉图，他在此等事物中更加无辜，且没有古罗马平民们的狡猾，他本想竭尽全力——最伟大的、迄今为止唯有一位哲学家耗费过的力——来自我证明。理性和本能本质上都是奔向一个目的，指向善，指向“上帝”。而从柏拉图以来，一切神学家和哲学家都如出一辙——这就是说，迄今为止，在道德事物中，本能，或者如基督徒所说的“信仰”，或者如我所说的“群畜”，取得了胜利。因为，人们想必要把笛卡儿当成例外，这位非理性之父（正因如此，他也就成了革命的祖师爷），是他承认了理性的权威：但是，理性无非是一种工具，笛卡儿是肤浅的。