由于精神（minds）在对真理和美的爱中交流，在生活、知识、艺术、诗歌的作品中交流，在文化的最高价值中交流，因此，在自然秩序中，存在一个精神的共同体。然而，这一共同体并没有如莱布尼茨表述的那样成功地将它自身建构为一个在该语词的恰当意义上的社会，一个精神的王国。我们仅能够在一种类比的意义上谈论它的共同善。事实上，我们能以两种方式理解理智者的共同善：以第一种方式，它是真理和美自身，（通过精神所获得的某种自然发散的快乐或对非被造的真理和美的参与或对分离的共同善的参与。）理智者的这一共同善明显地优于个人的行动，通过这种个人的行动，每个理智者征服了它的一个部分；但是，它不是一种社会的善，一种在严格意义上的共同善。这一理智者的共同善是超世俗对象的巨大无限，每一个理智者独自坚持这一超世俗对象的某个方面。
以第二种方式，理智者的共同善是精神在其中互相交流之社会的可理解的财富。这一社会财富——精神在与它的联系中完成了共同事业——或多或少完全地复归于每一个精神者。在这个意义上，它毫无疑问是严格意义上的社会善或共同善的一个模式——没有组织化的社会团体，并且，以某种方式，广阔的和散布的方式，它是某种比每个人的特有善更好的东西。从其广度来看，或从显示了对真理之寻求的不同方面的多元的观点看，有柏拉图、亚里士多德、康德和圣托马斯的情况，比只有圣托马斯的情况要好，即使我们乐意为了圣托马斯没有所有其他的人也行，有路易斯布罗克和伪狄奥尼修斯、杰楚德和锡耶纳的凯瑟琳、圣泰瑞莎和克劳斯的圣约翰的情况，比只有克劳斯的圣约翰的情况要好。但是，绝对地讲，每个精神以一种个人的和独自的方式，带着通过神学知识获得的真理，带着通过沉思认识到的上帝而参与其中的交流，比精神从彼此那里所获得的可交流之文化的财富更好。因此，超越的法则仍然对精神的共同体有效，正如它对每个人类共同体来说有效一样。个人仍然会超越精神的共同体，并且要求更多，至少只要它所参与的共同体不是超自然的社会，超自然的社会生活是与上帝交流的生活——是教会本身，超自然的社会善与个人善是同一的。在圣徒的共同体中，个人不再倾向于超越共同体以进入一个更好的社会，因为正是在教会本身之中，他完成了对神的生活的参与。于此，在不同的方面，个人寻求共同体和共同体寻求个人的事实就更加真实了。因为对教会来说，存在一种共同的事业，这种共同的事业是持续的赎救，每个人就好像部分受命于整体的事业一样受命于它。但是，这一共同事业本身受命于每个人的个人善，受命于每个人与上帝本身的联合，受命于赎救对每个作为单个人的人的应用。